인간 이성의 중요성을 확신하고 이 땅에서 인간의 삶의 행복을 극대화시키려는 시대적인 사조로서 자의식과 내적 경험이 중요 관심사였으며, 인간 사회의 진보와 완전성을 절대적으로 확신하였다. 또한 독일의 개신교에 깊이 침투하여 성경의 권위에 대한신앙을 파괴시키고 성경 비평학과 감상적 경
대한 이해는 서양의 경우처럼 분석적(分析的)이거나 논리적으로 분명하게 개념화하기 어렵다. 그 이유는 서론에서도 언급했듯이 동양의 형이상학적 사고와 인식론의 주장은 전반적으로 ‘궁극적 실재에 대한 인식은 직관적인 방법으로 파악해야 한다.’는 것이 지배적이기 때문이다. 인간의 직관이란
인간의 존엄성에 대하여 눈뜨게 하고, 여기에다 그 후의 모든 사상적 노력의 숨은 기초를 뿌리박게 한 것이다. 이렇게 하여 뉴턴, 루소를 두 개의 기둥으로 삼고 D.흄을 부정적 매개체로 하여 중세 이후의 전통적 형이상학을 그 밑뿌리까지 파고들어 전면적 재편성을 시도함으로써 비판철학을 탄생시켰
자기의식을 산출하게 되었다. 이러한 상황 속에서 새로운 인간성의 회복 및 고전의 연구와 고대문화의 부흥운동이 곧 르네상스(Renaissance)운동이다. 고대에 대한 관심은 14세기에 접어들면서 페트라르카와 보카치오와 같은 인물들에서 출발하였다. 이들은 중세에 이르러 거의 자취를 감춘 고전 문학 작
인간이 제멋대로 지어낸 관념이다. 이에 반해서 본유 관념(innate idea)은 인간이 본래부터 가지고 있는 관념으로서 우리의 순수한 지성력에 의해 가질 수 있는 관념이다. 데카르트는 자아의 관념, 수학의 공리, 인과 법칙, 신의 관념 등을 본유 관념이라고 하였다. 이 본유관념이 바로 확실한 지식에 이르
인간론을 능가하는 포스트모더니즘의 인간론에 대한 신학적 대응은 좀 더 체계적으로 이루어져야 한다. 포스트모더니즘의 인간론은 모더니즘의 인간론을 넘어서서 인간을 하나의 개체로 보는 것이 아니라 역사, 사회, 문화, 자연과 상호영향을 받은 복합적인 공동체적 산물로 보고 있다. 모더니즘에
신에 관한
명확한 진술은 경험에 국한된 인간의 인식을 넘어선다거나 (불가지론의 경우) 혹은 주
관적으로 신이 존재하지 않는다고 확신한다. 요청적인 무신론자(니체, 니콜라이 하르
트만)는 신에 의해 인간적인 가치 혹은 윤리적 가치가 위험하게 된다고 생각하여 신의
존재를 부정한다.1)
인간 오성론‘에서 일체의 관념은 감각의 경험에서 얻어지는 것으로 다른 어떤 선험적 생득적인 관념도 부정한다. 즉 후천적으로 얻는 경험에 따라 좋은 아이도 되고 나쁜 아이도 된다는 주장이다. 이에 반해 계몽사상의 시각에서 본 아동관은 어린이의 자연적 본성에 대한 신뢰에 기반을 두고 있다.
고대의 정신생활 및 철학적 조류와 연관시켰다.청년 헤겔파와 정통적 종교의 옹호자들의 신학 논쟁은 그 형태에 따라 특정한 정치적 내용을 담고 있었다. 종교가 신의 계시임을 부정하고 그것을 인간 정신 발전의 산물로 설명하는 것은 절대주의 체제의 중심축을 몰락시키려는 것을 의미하였다.
이러한 기조로 말미암아 결국 20세기의 세계 대전이 발생했으며, 따라서 전체성과 합리성을 강조하는 기존의 철학과 대립되는 철학을 통해 인류를 구원할 수 있다고 믿게 되었다. 또한 이는 객관주의에 대한 항변이며 인간 소외에 대한 거부였다. 실존주의가 추구하는 기본적 사상이란 곧, 진정한 '나'